什么才算知行合一？百度高分回答是是这样：认识清楚实在，本身就是行动；行动自觉、明察，其中就有认识。指知与行是不能分离的。
这句话出自明•王守仁《传录》114节：“知之真切笃实处即是行，行之明觉精察处即是知。知行功夫，本不可离。”笃实：踏实；实在。精察：精细明察。知行合一，是指客体顺应主体，知是指良知，行是指人的实践，知与行的合一，既不是以知来吞并行，认为知便是行，也不是以行来吞并知，认为行便是知。这是由明朝思想家王守仁提出来的。即谓认识事物的道理与在现实中运用此道理，是密不可分的一回事。这是中国古代哲学中认识论和实践论的命题，主要是关于道德修养、道德实践方面的。中国古代哲学家认为，不仅要认识（“知”），尤其应当实践（“行”），只有把“知”和“行”统一起来，才能称得上“善”。致良知，知行合一，是阳明文化的核心。
王守仁继承陆九渊强调“心即是理”之思想，反对程颐朱熹通过事事物物追求“至理”的“格物致知”方法，因为事理无穷无尽，格之则未免烦累，故提倡“致良知”，从自己内心中去寻找“理”，“理”全在人“心”，“理”化生宇宙天地万物，人秉其秀气，故人心自秉其精要。在知与行的关系上，强调要知，更要行，知中有行，行中有知，所谓“知行合一”，二者互为表里，不可分离。知必然要表现为行，不行则不能算真知。
王阳明原名王守仁，浙江绍兴府余姚县人，因曾筑室于会稽山阳明洞，自号阳明子，是明代著名的思想家、哲学家、教育家，也是明代心学的集大成者，而心学是儒家的一门学派，最早可以追溯到“亚圣”孟子。虽然王阳明的一生中，受到的道家影响很深，但是始终没有离开儒学的本质，后人称呼王守仁的心学为“阳明学”，这是明朝中晚期的主流学说之一，后来传播到了日本，对日本产生了重大影响，王阳明的弟子众多，世称“姚江学派”。
阳明心学是中国思想文化史上的重要学说之一。阳明心学不是唯心之学，也不仅仅是心理之学，而是中国古代思想家既强调道法自然，又主张天人合一，更重视人的主观能动性等一系列哲学思想之集大成，通过心即理、知行合一、致良知等核心概念实现了理论与实践的统一、主体与客体的统一和内圣与外王的统一。
心学继承的是孔孟思想，与道家主要思想的不同：儒家入世、道家出世。儒家讲先天下之忧而忧、道家讲采菊东篱下悠然见南山。儒家天下兴亡匹夫有责，道家政治渺小艺术永恒，儒家讲究礼仪，尊孔孟之道 道家讲求修身养性，有朴素唯物主义。
事实上，我是这样理解的，知行合一，中的知是主指良知，那良知是指什么？良知是当下最适合的智慧，是天理是道，道是客观规律，是本质中的本质，是如来，是如实而来，是无所从来！行是实践，其中最多的是观察，模仿，体验，学，感受，归纳，反思，总结，经验，智慧。往深的的说，经验与智慧源都于实践，实践创造并重塑经验与智慧，它们相辅相成，但经验不等于智慧，经验加上规律才是智慧。在三维的空间里，经验只是当下的总结，离开当下的事物经验就要被重塑，那么智慧也会被重新定义。所以一切都在变化之中。知行合一，强调的是当下确定性，而不是随便的死搬硬套，更不是乱干瞎干，是以活灵活现的智慧做根基，以已有的智慧和经验而实践，摆脱自己的欲念——喜好和厌恶，当下直观。另一方面，知行合一强调的当下适合性，以现有的自身条件和可能为依据来选择，不可好高骛远，见啥学啥，不会走如何跑，别人行的通未必自己就能行的通，天时地利人和——各要素缺一不可。应不拘泥于经验教条，选择现有当下条件自己最适合的才是最好的。最后，知行合一强调的是灵活变通，根基虽在当下，但也要学会在变化中在困境中去创新创造，去突破经验和教条，以智慧而实践，以实践而得新智慧，才是真正的永恒智慧，不断的周而复始重复下去就会无限的接近真理，才能更好的服务于当下！