杂文3
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意大利有个城市叫蒙扎，曾经通过了一项法令：“禁止把金鱼养在弯曲的鱼缸里。”这个提案的提出者认为，金鱼透过弯曲的鱼缸所看到的世界都是扭曲变形的，并不是这个世界真实的样子。对于金鱼来说，这是很残忍的一件事，所以人们不能这么干。
这个故事在我第一次听到时，感觉蒙扎真是个美好的城市，连普普通通的金鱼都受到了友善的对待。可见这座城市已经“无聊”到极致了——如果连如此“荒唐”的议案都能被拿出来讨论，那么在人权方面，城市的人们已经是觉得相当满意了罢。
这就像“饱暖思淫欲”一样，当无需再考虑生存这件事情的时候，人们便开始想些有的没的，比如自由，公平（其实这俩个东西本质上是一对反义词）。同样的，当人们觉得社会的各个方面都不错的时候，就会开始关爱小动物了。我在想，如果连小动物都关爱了个遍的话，会不会有人出于“机道主义”而开始讨论机器一天的工作时限呢。
我就遇到过这种人，完完全全就是从二次元里面跳出来的小姐姐，她会跟你讨论怎么叠衣服，衣服才会感到很舒服......但当我问她你怎么知道衣服的感受的时候，她却说不出个所以然来，只是把衣服和人做了一个类比，觉得人像衣服这么叠的话肯定会不舒服——好有道理。
所以，那个提出“禁止把金鱼养在弯曲的鱼缸里”的人，你是怎么知道这件事对金鱼很残忍的呢，是金鱼托梦告诉你的吗？且，何谓真实的世界，“真实”本身真的真实吗？
在《大设计》中，霍金不但科普了当代物理学的前沿知识，还表达出自己对于这个世界的哲学看法。
很巧的是，在书中，霍金对于蒙扎“善待”金鱼的做法提出了独特的见解。
他认为，金鱼身处鱼缸中，所以它们眼中的世界，和人类看到的世界的确是不同的，比如在我们看来，某个物体沿着直线运动，但在金鱼看来，这个物体就是沿着曲线运动的。
但是假设金鱼够聪明的话，它们同样可以总结出一套金鱼界的科学定律，虽然可能会复杂一点，但也是完全成立的，可以精准地预测这个物体的运动状态。从这个角度看，我们必须承认，金鱼看到的图像，其实也是正确的。
霍金通过这个例子，来表达自己的哲学观点：所有的“客观实在”，其实都是建立在理论模型的基础之上。我们没有必要去追问世界是不是真实的，这完全没有意义，只要模型能跟观测到的数据相符合就行了。
金鱼眼中的世界和人类眼中的世界同样真实，因为两套理论模型都可以分别很好的解释其所看到的景象。
但就「真实」来说，其实这个词只能出现在童话里，霍金口中所说的“真实”也不过是由于现有的人类知识架构可以解释我们眼中看到的世界——如果当牛顿定律失效时，从某种意义上说，我们便处在了虚假的世界。
对于「真实」和「虚假」，人们往往认为这是一个非黑即白的现象。“杠精”之所以被称为杠精，其本质便是由于他们眼中的「真实」是绝对的真实，「虚假」是绝对的虚假。
就比如一个合格的“杠精”认为苹果必须是甜的，不可以是酸的，无论你怎么跟他解释，他会用一万种奇怪的理由向你说明苹果就是甜的，甚至会抛出自创的定理——酸苹果是无法被定义为苹果的，即这种酸酸的“东西”应该被称作另外一个名字。用他的话说，就是“如果我吃到了酸的苹果，那它就不是苹果了”。
但「真实」和「虚假」是一体两面的。
就拿炒股来说，有些人按照这些方法确确实实获得了成功，而有些人按照此方法却败得一塌糊涂。
这就如同人类和金鱼一样，我们可以利用牛顿定律去算出物体的运动状态，但把这个理论用在身处圆形鱼缸中的金鱼来说，面对曲线运动的物体，牛顿定律完完全全就是没用的一堆莫名其妙的公式而已。
你眼中的真实，有可能在他人的眼里便是虚假；你眼中的虚假，在他人眼中就是真实。
我们每个人所处的世界对自己而言都是唯一的世界。由于从外界接受的信息的不同，哪怕我们表面上看觉得大家都是“吃五谷杂粮，背唐诗宋词”长大的，但一个微小的信息变化，都导致了我们的主观世界的变化。
客观世界只是构成我们存在的一部分而已，它就像我们感受这个世界的生产原料，至于我们每个人最终体会的世界到底是什么样子的，取决于建立在客观世界之上的主观世界：有些人认为股市就是骗钱的，有些人认为股市是可以赚钱的；有些人相信天道酬勤，有些人相信飞来横运；有些人认定世界是黑暗的，有些人认定世界是光明的......这些千百万对世界的主观认识，才是每个人切实面临的世界。
人们总喜欢强调客观的世界，强调「真实」，但这有意义吗——每个人说到底，都是活在自己的世界里。从这个角度来看，我们自己的世界才是真实的世界，那个所谓的客观世界对于我们来说才是虚假的。
就好比？电影里，有一天你突然告诉我，现在所面临的东西都是虚幻的，真实的情况是我被泡在营养液里，是母体在给我制造记忆。但，那又怎样呢，对于我来说，我面对的所有事物就是真实的啊，每一秒钟的痛苦，每一秒钟的快乐都是实实在在的啊！
而当你告诉我真相时，就算那个“真相”的的确确是真的，可在我的世界里，在我所面对的世界里，没有任何意义，无非是多了一个知识点而已罢了。又，假设这个知识点妨碍了我正确理解当前的世界，那么它对我来说也还是虚假的。
因此，不论是「真实」，还是「虚假」，哪个都不重要，重要的是面对当前的世界（主观世界），我能不能更好的存活下去。一个概念，一个认知，亦或是一个所谓的事实，无非是为了对自己所在的世界提供更好的解释和方法论，否则，皆为虚妄。
世界对于你来说是独一无二的，那么，你的「真实」并不能代表整个（所有人）世界的真实。何谓整个世界的真实？没有人知道，就如同我们身处在黑暗森林里一般，而每个人都在这个黑暗森林里独自行走，因为没有任何一个人可以和你共享同一个世界。
在你手上拿着的那盏灯笼便是你的认知（意识）——你使用灯笼并不是为了研究周围的世界，而是为了让自己顺利到达目的地，是为了求存，而不是为了求真。
在这片森林里，每个人看到的景象都是不一样的，但这一点也不重要。就好比一个人拿着地图和一个人拿着指南针，你不能说某一个拿的工具是虚假的或是真实的，只要能走出黑暗森林就行了。在你心中看到这个世界是哪种景象和拿着地图或指南针是一个意思，拿工具不是目的，是手段，走出森林才是目的。
假设把人生看作是走出黑暗森林。那么不管你是跑步也好，坐车也好，开飞机也好，当然沿途看到的景象是不一样的，就算路线一样，但由于速率和视野的原因，最终在你脑中的画面是有巨大差异的。这些画面谁真谁假——都是真的，也都是假的。
你的世界里或许是“一将功成万骨枯”，他的世界里或许是“人非木石皆有情”，我的世界里或许是“此生只待化尘埃”。而这些都是我们各自的“灯笼”所照射出来的景象，由于灯笼是有限光明的，不能照亮所有东西，只能帮你看清周围一定范围内的事物。至于整个黑暗森林到底是个什么样，除了上帝，没人知道。
佛教有很多书籍是讲关于灯的，这也反向阐述了世界本质上就是一片黑暗森林，比如《传灯录》，《燃灯者》，《五灯会元》等。
佛教是否定世界真相的，它认为：世界最终都是要还原成“空”的——“如来如不来”，“见诸相非相，即见如来”，你看见这个东西的所有“相”都不是相，你就见到了如来；如果你看这个“相”就是这个相，跟佛是没缘的。所有“相”都是幻觉，你认识到这些“相”都不是相，不是它本来的样子，你就把握到了“真相”，但那个“真相”是没有“相”的。
世界本就是由千万人的独木桥拼接起来的，从来都不应该有什么「真实」和「虚假」，在我人所感知的世界，更准确的描述应该是「有用」和「无用」。
这个故事在我第一次听到时，感觉蒙扎真是个美好的城市，连普普通通的金鱼都受到了友善的对待。可见这座城市已经“无聊”到极致了——如果连如此“荒唐”的议案都能被拿出来讨论，那么在人权方面，城市的人们已经是觉得相当满意了罢。
这就像“饱暖思淫欲”一样，当无需再考虑生存这件事情的时候，人们便开始想些有的没的，比如自由，公平（其实这俩个东西本质上是一对反义词）。同样的，当人们觉得社会的各个方面都不错的时候，就会开始关爱小动物了。我在想，如果连小动物都关爱了个遍的话，会不会有人出于“机道主义”而开始讨论机器一天的工作时限呢。
我就遇到过这种人，完完全全就是从二次元里面跳出来的小姐姐，她会跟你讨论怎么叠衣服，衣服才会感到很舒服......但当我问她你怎么知道衣服的感受的时候，她却说不出个所以然来，只是把衣服和人做了一个类比，觉得人像衣服这么叠的话肯定会不舒服——好有道理。
所以，那个提出“禁止把金鱼养在弯曲的鱼缸里”的人，你是怎么知道这件事对金鱼很残忍的呢，是金鱼托梦告诉你的吗？且，何谓真实的世界，“真实”本身真的真实吗？
在《大设计》中，霍金不但科普了当代物理学的前沿知识，还表达出自己对于这个世界的哲学看法。
很巧的是，在书中，霍金对于蒙扎“善待”金鱼的做法提出了独特的见解。
他认为，金鱼身处鱼缸中，所以它们眼中的世界，和人类看到的世界的确是不同的，比如在我们看来，某个物体沿着直线运动，但在金鱼看来，这个物体就是沿着曲线运动的。
但是假设金鱼够聪明的话，它们同样可以总结出一套金鱼界的科学定律，虽然可能会复杂一点，但也是完全成立的，可以精准地预测这个物体的运动状态。从这个角度看，我们必须承认，金鱼看到的图像，其实也是正确的。
霍金通过这个例子，来表达自己的哲学观点：所有的“客观实在”，其实都是建立在理论模型的基础之上。我们没有必要去追问世界是不是真实的，这完全没有意义，只要模型能跟观测到的数据相符合就行了。
金鱼眼中的世界和人类眼中的世界同样真实，因为两套理论模型都可以分别很好的解释其所看到的景象。
但就「真实」来说，其实这个词只能出现在童话里，霍金口中所说的“真实”也不过是由于现有的人类知识架构可以解释我们眼中看到的世界——如果当牛顿定律失效时，从某种意义上说，我们便处在了虚假的世界。
对于「真实」和「虚假」，人们往往认为这是一个非黑即白的现象。“杠精”之所以被称为杠精，其本质便是由于他们眼中的「真实」是绝对的真实，「虚假」是绝对的虚假。
就比如一个合格的“杠精”认为苹果必须是甜的，不可以是酸的，无论你怎么跟他解释，他会用一万种奇怪的理由向你说明苹果就是甜的，甚至会抛出自创的定理——酸苹果是无法被定义为苹果的，即这种酸酸的“东西”应该被称作另外一个名字。用他的话说，就是“如果我吃到了酸的苹果，那它就不是苹果了”。
但「真实」和「虚假」是一体两面的。
就拿炒股来说，有些人按照这些方法确确实实获得了成功，而有些人按照此方法却败得一塌糊涂。
这就如同人类和金鱼一样，我们可以利用牛顿定律去算出物体的运动状态，但把这个理论用在身处圆形鱼缸中的金鱼来说，面对曲线运动的物体，牛顿定律完完全全就是没用的一堆莫名其妙的公式而已。
你眼中的真实，有可能在他人的眼里便是虚假；你眼中的虚假，在他人眼中就是真实。
我们每个人所处的世界对自己而言都是唯一的世界。由于从外界接受的信息的不同，哪怕我们表面上看觉得大家都是“吃五谷杂粮，背唐诗宋词”长大的，但一个微小的信息变化，都导致了我们的主观世界的变化。
客观世界只是构成我们存在的一部分而已，它就像我们感受这个世界的生产原料，至于我们每个人最终体会的世界到底是什么样子的，取决于建立在客观世界之上的主观世界：有些人认为股市就是骗钱的，有些人认为股市是可以赚钱的；有些人相信天道酬勤，有些人相信飞来横运；有些人认定世界是黑暗的，有些人认定世界是光明的......这些千百万对世界的主观认识，才是每个人切实面临的世界。
人们总喜欢强调客观的世界，强调「真实」，但这有意义吗——每个人说到底，都是活在自己的世界里。从这个角度来看，我们自己的世界才是真实的世界，那个所谓的客观世界对于我们来说才是虚假的。
就好比？电影里，有一天你突然告诉我，现在所面临的东西都是虚幻的，真实的情况是我被泡在营养液里，是母体在给我制造记忆。但，那又怎样呢，对于我来说，我面对的所有事物就是真实的啊，每一秒钟的痛苦，每一秒钟的快乐都是实实在在的啊！
而当你告诉我真相时，就算那个“真相”的的确确是真的，可在我的世界里，在我所面对的世界里，没有任何意义，无非是多了一个知识点而已罢了。又，假设这个知识点妨碍了我正确理解当前的世界，那么它对我来说也还是虚假的。
因此，不论是「真实」，还是「虚假」，哪个都不重要，重要的是面对当前的世界（主观世界），我能不能更好的存活下去。一个概念，一个认知，亦或是一个所谓的事实，无非是为了对自己所在的世界提供更好的解释和方法论，否则，皆为虚妄。
世界对于你来说是独一无二的，那么，你的「真实」并不能代表整个（所有人）世界的真实。何谓整个世界的真实？没有人知道，就如同我们身处在黑暗森林里一般，而每个人都在这个黑暗森林里独自行走，因为没有任何一个人可以和你共享同一个世界。
在你手上拿着的那盏灯笼便是你的认知（意识）——你使用灯笼并不是为了研究周围的世界，而是为了让自己顺利到达目的地，是为了求存，而不是为了求真。
在这片森林里，每个人看到的景象都是不一样的，但这一点也不重要。就好比一个人拿着地图和一个人拿着指南针，你不能说某一个拿的工具是虚假的或是真实的，只要能走出黑暗森林就行了。在你心中看到这个世界是哪种景象和拿着地图或指南针是一个意思，拿工具不是目的，是手段，走出森林才是目的。
假设把人生看作是走出黑暗森林。那么不管你是跑步也好，坐车也好，开飞机也好，当然沿途看到的景象是不一样的，就算路线一样，但由于速率和视野的原因，最终在你脑中的画面是有巨大差异的。这些画面谁真谁假——都是真的，也都是假的。
你的世界里或许是“一将功成万骨枯”，他的世界里或许是“人非木石皆有情”，我的世界里或许是“此生只待化尘埃”。而这些都是我们各自的“灯笼”所照射出来的景象，由于灯笼是有限光明的，不能照亮所有东西，只能帮你看清周围一定范围内的事物。至于整个黑暗森林到底是个什么样，除了上帝，没人知道。
佛教有很多书籍是讲关于灯的，这也反向阐述了世界本质上就是一片黑暗森林，比如《传灯录》，《燃灯者》，《五灯会元》等。
佛教是否定世界真相的，它认为：世界最终都是要还原成“空”的——“如来如不来”，“见诸相非相，即见如来”，你看见这个东西的所有“相”都不是相，你就见到了如来；如果你看这个“相”就是这个相，跟佛是没缘的。所有“相”都是幻觉，你认识到这些“相”都不是相，不是它本来的样子，你就把握到了“真相”，但那个“真相”是没有“相”的。
世界本就是由千万人的独木桥拼接起来的，从来都不应该有什么「真实」和「虚假」，在我人所感知的世界，更准确的描述应该是「有用」和「无用」。
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