禅师开示的真谛：“慢即是快”。慢下来，才能拥有成功与幸福
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人生，要学会沉淀。沉淀不是消沉，是用一颗淡然的心审视浮躁，是在宁静中找到属于自己的位置。
一位学僧问禅师：“师父，以我的资质多久可以开悟？
”禅师说：“十年。”
学僧又问：“要十年吗？如果我加倍苦修，需要多久开悟呢？”
禅师说：“得要二十年。”
学僧很是疑惑，于是又问：“如果我夜以继日，不休不眠，只为禅修，又需要多久开悟呢？”
禅师说：“那样你永无开悟之日。”
学僧惊讶道：“为什么？”
禅师说：“如果你只在意禅修的结果，又如何有时间来关注到自己呢？当你只看见结果，无法静下心来，那反而永远也无法得到那个结果。”
当我们太过注重结果的时候，行走的步调会紊乱。我们的眼睛只盯着结果，迷失了自己，也迷失了在生命的道路上一切值得我们去感受的幸福。
越急，就会越慢。
相反，慢下来，才会让我们更从容、更专注的做好那件事。
为此，禅师才劝诫学僧，凡事切不可急躁冒进，戒除急躁，真正静下心来，看清自己的内心，看清自己真正想追求的是什么。
世间美好的东西实在多得数不过来，我们总是希望拥有尽可能多的东西，于是心浮气躁、汲汲营营地追求。
求得这个，丢失那个，心中满是愤懑，求不得、舍不得，懊恼不堪，生命就这样在拥有和失去之间流走。
其实，生活中诸多的压力，都是自己给自己找的坎；生命中诸多的痛苦，都是自己和自己过不去。
当你放下心中的攀比与欲望，让自己的身心都慢下来，细细地品味生活——你会发现：原来自己还是以前的那个自己，快乐，而不缺乏梦想。
慢了，才能保持生机
《道德经》中说：不知常，妄作凶。人不能妄动妄作。世上许多人钻营忙碌了一辈子，究竟为谁辛苦为谁忙？到头来自己都搞不清楚。《道德经》又言：“孰能安以久动之而徐生？”真正的动，是明明白白而又充满意义的“动之徐生”，心平气和，生生不息，建立在心静基础上。
在静到极点后，要能起用、起动。
动以后，则生生不息，永远长生。
“徐生”的涵义，也可说是生生不息的长生妙用，它是慢慢地用，这个观念很重要。等于能源一样，慢慢地、俭省地用，虽说能源充满宇宙，永远存在，但若是不加节制，乱用一通，只是自我糟蹋而已。
“动之徐生”，也是我们作人做事的法则。道家要人做一切事不暴不躁，不“乱”不“浊”，一切要悠然“徐生”，慢慢地来。
态度从容，怡然自得，千万不要气急败坏，自乱阵脚。社会上，几乎每一个人都是分秒必争，忙忙碌碌，事事穷紧张，不知是为了什么在拼命玩命。
每当夜深人静独处时，就会倍感自己的生活焦虑空虚迷茫。
为人态度从容，可以怡然自得，和谐处众，以智化怨；
做事不暴不躁，可以不乱不浊，冷静就难，淡定受喜。
这对于普通人而言，尤其是这个时代的人，尤为需要。
少就是多，慢就是快
《道德经》有云:“少则得，多则惑”，“大器曼（慢）成”。不论游戏，还是人生，少就是多，慢就是快。
据说曾国藩少年时乘夜读书，恰有一小偷在梁上，想等着曾国藩睡了偷窃。
想不到，一篇文章反反复复的诵读，曾国藩就是背不下来。最终，小偷一怒之下跳下房梁，将这篇文章给曾国藩背了一遍，并且扬言：你这脑子，就不要读书了！
可见曾国藩资质之平庸，但正因为他自知自己非聪明人，所以读书做事不求捷径，用最扎实的方法慢慢来！读懂上一句，读下一句；读完这本书，摸下一本书；完成一天的学任务，再去睡觉！
他自知没有智力优势，因此比别人更虚心；他从小接受挫折教育，因此抗打击能力更强；他做事不懂取巧，遇到问题只知硬钻，因此不留死角。
所以曾国藩考秀才考了七次，但是一旦开窍，后面的路就越来越顺。
中了秀才的第二年，他就中了举人；又四年，高中进士。这才有他一生出将入相，没有起伏蹉跌，实属罕见。
相反，那些有小聪明的人往往不愿意下苦工，做事总想找捷径，遇到困难绕着走，基础松松垮垮，结果平庸一生！有些方法看起来慢，其实却是最快，因为它扎扎实实、不留遗弊！
慢是一种境界，慢的不得不快！
现在年轻人最大的问题是：所有人都想做老板，没有人静下心来好好做事；都认为“站在风口上猪都能上天”，没有人扎扎实实提升自己的能力；都认为机会来了，所有人都想一夜暴富，没有人想到成长也是需要时间的！
所有的成长都不是一天两天，三年树一品，十年磨一剑。
要想成为一棵大树，首要的条件是时间的积累！
缓而图之，则为大利急而成之，则为大害孔子讲：“无欲速，无见小利。欲速则不达，见小利则大事不成。”说话做事，该慢下来的事情，就必须慢下来，扎扎实实地做好。
而养心与求知，恰恰是人生种种修行里，最急不得的事情。心如若随着权与利跳来跳去，不过徒然心烦。
孔子一日曾与几位侍坐的弟子闲谈，让他们谈谈志向。子路性子急，孔子话音未落，他就洋洋洒洒地讲了一大套。
可子路万万没想到，他这一通情感流露，却让孔子转身就赏了他一声冷笑，这热脸可是地贴上了凉屁股。
孔子事后也解释了冷笑的原因——“为国以礼，其言不让，是故哂之。”不是说你讲得不好，而是你这沉不住气的劲儿，太不像样。
孔子一直强调“敏于行而慎于言”，遇事须机敏麻利，雷厉风行。讲话最忌“抢”，一定要思虑清楚，等时机恰当，再慢条斯理地说出来。
急着发话，本就易失之慎重。即便话本身没什么毛病，若说话的时机不成熟，好话多半也成了坏话。
试想，即便子路说破大天，师尊话音未落就抢将上来，任谁见了，不会先皱皱眉头，怪他失礼？
宋代神童方仲永年少时业艺惊人，家家羡慕，可他父亲偏偏图他早赚名利，不让他静心学，终日带他出席各种名流聚会，博取名声。方仲永的学养日退五尺，最终没能避免“泯然众人”的命运。
大涵养的积淀远非一朝一夕的事情。
无论心智的历练，还是知识的学，都不能急功近利，揠苗助长。唯心神宁定，厚积薄发，才是收获大涵养，大格局的正途。
在墨西哥，有一个有趣的寓言：一群人急匆匆地赶路，突然，一个人停了下来。旁边的人很奇怪：为什么不走了？
停下的人说：走得太快，灵魂落在了后面，我要等等它。
我们都走得太快了。如果走得太快太急，你就会忘了当初为什么出发。（勿忘初心，方得始终）
不如，让我们试着从当下开始，慢下来。
慢不等于懒惰，不等于停滞不前，慢是将自己内心与头脑的焦虑与浮躁放下来，活在当下，在每一刻认真、耐心、从容的去做功课，去努力——最终，汇聚成一条奔腾如海的江流。
慢是一种难得可贵的品质，也是我们每个人今生修行的境界。
越慢，越快。少了几分挣扎与恐慌，多了一些平静和从容，最终，得到平静、成功与幸福。
稳而思进、慢而有为，才是慢生活的真谛。
只有慢下来，我们才会有时间去真正的思考；静下来，我们才能看到自己的内心，感受到生活的欢乐与真谛。
在纷繁忙碌的生活中，我们的心渐渐遗失了对美好的想象。但事实上，美好的事物一直都存在于我们的生活当中。
在这个快节奏的时代，让自己慢下来，静下来，让灵魂跟上！
一位学僧问禅师：“师父，以我的资质多久可以开悟？
”禅师说：“十年。”
学僧又问：“要十年吗？如果我加倍苦修，需要多久开悟呢？”
禅师说：“得要二十年。”
学僧很是疑惑，于是又问：“如果我夜以继日，不休不眠，只为禅修，又需要多久开悟呢？”
禅师说：“那样你永无开悟之日。”
学僧惊讶道：“为什么？”
禅师说：“如果你只在意禅修的结果，又如何有时间来关注到自己呢？当你只看见结果，无法静下心来，那反而永远也无法得到那个结果。”
当我们太过注重结果的时候，行走的步调会紊乱。我们的眼睛只盯着结果，迷失了自己，也迷失了在生命的道路上一切值得我们去感受的幸福。
越急，就会越慢。
相反，慢下来，才会让我们更从容、更专注的做好那件事。
为此，禅师才劝诫学僧，凡事切不可急躁冒进，戒除急躁，真正静下心来，看清自己的内心，看清自己真正想追求的是什么。
世间美好的东西实在多得数不过来，我们总是希望拥有尽可能多的东西，于是心浮气躁、汲汲营营地追求。
求得这个，丢失那个，心中满是愤懑，求不得、舍不得，懊恼不堪，生命就这样在拥有和失去之间流走。
其实，生活中诸多的压力，都是自己给自己找的坎；生命中诸多的痛苦，都是自己和自己过不去。
当你放下心中的攀比与欲望，让自己的身心都慢下来，细细地品味生活——你会发现：原来自己还是以前的那个自己，快乐，而不缺乏梦想。
慢了，才能保持生机
《道德经》中说：不知常，妄作凶。人不能妄动妄作。世上许多人钻营忙碌了一辈子，究竟为谁辛苦为谁忙？到头来自己都搞不清楚。《道德经》又言：“孰能安以久动之而徐生？”真正的动，是明明白白而又充满意义的“动之徐生”，心平气和，生生不息，建立在心静基础上。
在静到极点后，要能起用、起动。
动以后，则生生不息，永远长生。
“徐生”的涵义，也可说是生生不息的长生妙用，它是慢慢地用，这个观念很重要。等于能源一样，慢慢地、俭省地用，虽说能源充满宇宙，永远存在，但若是不加节制，乱用一通，只是自我糟蹋而已。
“动之徐生”，也是我们作人做事的法则。道家要人做一切事不暴不躁，不“乱”不“浊”，一切要悠然“徐生”，慢慢地来。
态度从容，怡然自得，千万不要气急败坏，自乱阵脚。社会上，几乎每一个人都是分秒必争，忙忙碌碌，事事穷紧张，不知是为了什么在拼命玩命。
每当夜深人静独处时，就会倍感自己的生活焦虑空虚迷茫。
为人态度从容，可以怡然自得，和谐处众，以智化怨；
做事不暴不躁，可以不乱不浊，冷静就难，淡定受喜。
这对于普通人而言，尤其是这个时代的人，尤为需要。
少就是多，慢就是快
《道德经》有云:“少则得，多则惑”，“大器曼（慢）成”。不论游戏，还是人生，少就是多，慢就是快。
据说曾国藩少年时乘夜读书，恰有一小偷在梁上，想等着曾国藩睡了偷窃。
想不到，一篇文章反反复复的诵读，曾国藩就是背不下来。最终，小偷一怒之下跳下房梁，将这篇文章给曾国藩背了一遍，并且扬言：你这脑子，就不要读书了！
可见曾国藩资质之平庸，但正因为他自知自己非聪明人，所以读书做事不求捷径，用最扎实的方法慢慢来！读懂上一句，读下一句；读完这本书，摸下一本书；完成一天的学任务，再去睡觉！
他自知没有智力优势，因此比别人更虚心；他从小接受挫折教育，因此抗打击能力更强；他做事不懂取巧，遇到问题只知硬钻，因此不留死角。
所以曾国藩考秀才考了七次，但是一旦开窍，后面的路就越来越顺。
中了秀才的第二年，他就中了举人；又四年，高中进士。这才有他一生出将入相，没有起伏蹉跌，实属罕见。
相反，那些有小聪明的人往往不愿意下苦工，做事总想找捷径，遇到困难绕着走，基础松松垮垮，结果平庸一生！有些方法看起来慢，其实却是最快，因为它扎扎实实、不留遗弊！
慢是一种境界，慢的不得不快！
现在年轻人最大的问题是：所有人都想做老板，没有人静下心来好好做事；都认为“站在风口上猪都能上天”，没有人扎扎实实提升自己的能力；都认为机会来了，所有人都想一夜暴富，没有人想到成长也是需要时间的！
所有的成长都不是一天两天，三年树一品，十年磨一剑。
要想成为一棵大树，首要的条件是时间的积累！
缓而图之，则为大利急而成之，则为大害孔子讲：“无欲速，无见小利。欲速则不达，见小利则大事不成。”说话做事，该慢下来的事情，就必须慢下来，扎扎实实地做好。
而养心与求知，恰恰是人生种种修行里，最急不得的事情。心如若随着权与利跳来跳去，不过徒然心烦。
孔子一日曾与几位侍坐的弟子闲谈，让他们谈谈志向。子路性子急，孔子话音未落，他就洋洋洒洒地讲了一大套。
可子路万万没想到，他这一通情感流露，却让孔子转身就赏了他一声冷笑，这热脸可是地贴上了凉屁股。
孔子事后也解释了冷笑的原因——“为国以礼，其言不让，是故哂之。”不是说你讲得不好，而是你这沉不住气的劲儿，太不像样。
孔子一直强调“敏于行而慎于言”，遇事须机敏麻利，雷厉风行。讲话最忌“抢”，一定要思虑清楚，等时机恰当，再慢条斯理地说出来。
急着发话，本就易失之慎重。即便话本身没什么毛病，若说话的时机不成熟，好话多半也成了坏话。
试想，即便子路说破大天，师尊话音未落就抢将上来，任谁见了，不会先皱皱眉头，怪他失礼？
宋代神童方仲永年少时业艺惊人，家家羡慕，可他父亲偏偏图他早赚名利，不让他静心学，终日带他出席各种名流聚会，博取名声。方仲永的学养日退五尺，最终没能避免“泯然众人”的命运。
大涵养的积淀远非一朝一夕的事情。
无论心智的历练，还是知识的学，都不能急功近利，揠苗助长。唯心神宁定，厚积薄发，才是收获大涵养，大格局的正途。
在墨西哥，有一个有趣的寓言：一群人急匆匆地赶路，突然，一个人停了下来。旁边的人很奇怪：为什么不走了？
停下的人说：走得太快，灵魂落在了后面，我要等等它。
我们都走得太快了。如果走得太快太急，你就会忘了当初为什么出发。（勿忘初心，方得始终）
不如，让我们试着从当下开始，慢下来。
慢不等于懒惰，不等于停滞不前，慢是将自己内心与头脑的焦虑与浮躁放下来，活在当下，在每一刻认真、耐心、从容的去做功课，去努力——最终，汇聚成一条奔腾如海的江流。
慢是一种难得可贵的品质，也是我们每个人今生修行的境界。
越慢，越快。少了几分挣扎与恐慌，多了一些平静和从容，最终，得到平静、成功与幸福。
稳而思进、慢而有为，才是慢生活的真谛。
只有慢下来，我们才会有时间去真正的思考；静下来，我们才能看到自己的内心，感受到生活的欢乐与真谛。
在纷繁忙碌的生活中，我们的心渐渐遗失了对美好的想象。但事实上，美好的事物一直都存在于我们的生活当中。
在这个快节奏的时代，让自己慢下来，静下来，让灵魂跟上！
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