托尔斯泰
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我像一只蹲在井底的青蛙
生命短暂，转瞬即逝，
有什么东西能赋予有限的生命以无限的意义？
而且这种意义不会被贫穷、痛苦、死亡摧毁？
出现了矛盾，摆脱这个矛盾只有两条出路：要么就是我认为理性的东西并没有我想的那样理性；要么就是我觉得不理性的东西没有我想象的那样不理性。我开始验证自己得出理性知识的推理过程。
验证推理过程时，我发现它完全是正确的。不可逃避的结论就是，生命是虚无的。但是我发现了一个错误，错误在于我推理的过程和我提出的问题并不一致。问题还是那个：我为什么而活？也就是在我虚幻缥缈转瞬即逝的生命中，是否有什么东西能够真正地永恒不灭？在这大千世界中，我这有限的生命究竟有什么意义？为了回答这个问题，我开始参悟生命。
显而易见，目前所有生命问题可能的答案都不能使我满意，因为不管乍一看我的问题多么简单，但是它却要求用无限来解释有限，或者用有限去解释无限。
我的问题是：我的生命具有怎样的超越时间、空间、因果联系的意义？我的回答则是：我的生命在时间、空间、因果联系上又有何意义？经过长时间的冥思苦想，答案就是毫无意义。
在论证的过程中，我经常把两个概念进行比较，除此之外也没有其他途径了。比如对永恒与永恒进行比较，有限与有限进行比较，因此我能得出的必然结论就是：力量就是力量，物质就是物质，意志就是意志，永恒就是永恒，没有就是没有。仅此而已，更深的结论再也得不出了。
在数学中也经常出现这种类似的情况，当你想解方程的时候，解的却是恒等式。论述的方法是对的，但是结果却得到：A＝A，或者X＝X，或者0＝0。在我论证生命意义的问题时，也出现了这种情况。对于这个问题，所有科学给出的答案就是一个恒等式。
的确，认知很严格理性。笛卡尔得出的这些认知，是从怀疑一切开始的。抛开所有人类基于信仰的知识，在理智和经验的基础上重新建一座认知的大厦。对于生命问题，除了我之前得出的那个不明确的答案外，不可能再得出另外的答案，这个答案正是我之前获得的，是一个不明确的答案。开始我以为，认知会提供一个明确的答案，叔本华的答案——生命没有意义，它是罪恶。但是经过研究我发现，这个答案不是肯定的，只是我主观想把它表述成这样。答案表述得非常严密，和所罗门、叔本华、婆罗门给出的答案一样，只不过是一种不明确的答案，或者是恒等式：0＝0，生命在我面前没有什么可以展现的，就是虚无。因此哲学界什么也没有否定，只是说这个问题他们解决不了，对于他们来说，答案仍旧是不确定的。
参透了这些之后我明白了，不可能在理性的认知中找到我问题所需的答案，理性的认知所给出的答案只是表明，只有在另一种提问方式中，只有在推论中引入有限与无限之间关系的问题时，才可能有答案。我明白了，无论信仰给出的答案有多么匪夷所思，甚至是扭曲的，它们都有一个优点，就是每一个答案都引入了有限与无限的关系，没有这一点，就不可能有答案。
无论我怎样变着花样地问“我该怎么生活”这个问题，回答都是：“根据上帝的旨意生活。”从我的生命中会沉淀出什么真正的东西？——无尽的痛苦或者是无穷的快乐。哪一种意义是死神不能带走的？和万能的上帝融为一体，那就是天堂。
因此，除了之前我认为是唯一理性的知识以外，我不得不承认，在当下全人类中还有一种非理性的知识，那就是信仰，它提供生的可能。
这些信仰对于我来说，还是和过去一样缺乏理性，但是我不得不承认，只有这种信仰能够回答人类生命的问题，从而使生存成为可能。
理性的认知使我承认，生活毫无意义，我的生活变得停滞不前，我想销毁自己。纵观整个人类，我发现，人们往往都是一边生活，一边宣称自己知道生命的真谛。我又把目光转移到自己身上，在我活着的时候，我已经知道了生命的真谛。就像对其他人一样，这种信仰也给予我生命的意义和活下去的机会。
进一步观察其他国家的人们，与我同一时代的人以及前人，我发现情况完全相同。但凡有人的地方，必定有信仰，从有人的那天起，它就为人类提供了生存的可能，无论何时何地，信仰的主要特征都一样。
无论何种信仰给什么样的人提供了什么样的答案，任何一个答案都能赋予人类有限的生命以无限的意义，这种意义不能被苦难、贫穷和死亡所摧毁。也就是说，只有在这种信仰中能够找到生命的意义和活下去的可能。那么，什么是信仰？我明白了，最纯粹的信仰不仅仅只是“揭示无形事物”或是其他类似的东西，不仅仅是神的启示（它仅仅是信仰其中的一个特征描述），不仅仅是人与上帝的关系（应该先确定信仰，而后确定上帝，而不是通过上帝来确定信仰），不仅仅是认同人们所说的那种最容易理解的信仰（人们通常就是这样理解信仰的）——信仰就是人类对生命意义的一种认知，因为有这种信仰，人类才给予自己一条生路，活了下来。信仰就是生命的力量。如果一个人活着，他肯定坚信着某些东西。如果他不相信人是为了某些东西而活，那么他活不下去。如果他看不到，也不明白这种有限的虚无缥缈，他就会相信这种有限。如果他明白了这种有限的虚无，那么他就会信仰无限。没有信仰，就不能生存。
回想起自己的内心活动，不由得毛骨悚然。如今我明白了，一个人为了能活下去，他需要对无限视而不见，或者把有限和无限联系起来解释生命的意义。我曾这样解释过生命的意义，但是在我还信仰有限，并且用理智去检验它时，这种解释我是不需要的。在理性的光辉下，先前所有的解释都化为了灰烬。我停止信仰有限的日子还是到来了。于是我在理性的基础上，用我所知道的一切去得出一种能说明生命意义的解释，但最终却是一场徒劳。我和人类最优秀的思想界得出了相同的结果：0＝0，得到这样的结果令我感到非常惊讶。那时也就只能这样，别的结果也得不出来。
当我在实验科学中寻找答案时，我做了些什么？我想知道我为什么活着，为此我学研究了除我以外的所有东西。值得一提的是，我知道了很多，但是这里却没有我需要的。
当我在哲学科学中寻找答案时，我做了些什么？我研究了一些人的思想，这些人和我有着相同的境遇，他们同样不能回答“我为什么活着”这个问题。显然，我在这里获得的知识，是我早就已经知道的。也就是说除此之外的知识不可能被获得。
我是什么？是无限的一部分。要知道在这几个字中已经包含了全部的问题。
难道人类在昨天才给自己提出了这个问题吗？难道在我之前，就没有人提出过这样简单、每个聪明的小孩子都能提出的问题？
要知道，这个问题从人类产生的那天起就已经存在了；从人类产生的那天起，就已经明白了，要想解决这个问题，只是把有限和有限进行比较、无限和无限进行比较是不够的；从人类产生的那天起，就已经发现了有限和无限的关系，并且已经表述出来了。
在上帝、自由、善良这些概念中，把无限和有限进行比较，就会得出生命的意义。这些概念虽然经过我们逻辑上的检验，却经不住理性的批判。
我们像孩子一样，无知又任性地把一座钟拆开，取出发条做成玩具，然后非常惊奇地发现钟不走了。如果这件事称不上可怕，至少很可笑吧。
需要解决有限和无限之间的矛盾来回答生命的问题，这么做很重要。只有解决和回答了这些问题，才可能继续生活下去。这是我们在任何时间、地点，在任何民族能找到的唯一解决途径，是时间的产物。人类的生命都会消失在时间的长河里，它来之不易，我们不可能找到一个与之类似的解决办法。而我却轻率地推翻了这种解决办法，为的是再次提出任何人都有的，而我们又不能解答的问题。
永恒的上帝、神圣的灵魂、人间的事与上帝的关系、道德上的善良与罪恶，所有这些概念都隐藏在我们不知道的古老的人类历史中，如果没有这些概念，就不会有生命，也不会有我的存在。我却抛开了历代人民的劳动成果，试图自己一个人按照自己的方式，一个新的方式去重新解决这些问题。
那时候我并没有这么想，但是这种思想的萌芽已经在我脑海里落地生根了。我明白，首先，尽管我、叔本华和所罗门都是智者，但是我们却站在了一个愚蠢的地方，我们明白生命就是罪恶，但是我们依然生活着。这简直是蠢到了极点，因为如果生命是非理性的，而我依旧追逐所有理性的东西，我就必然要毁掉这种生命，那就没有人能否定我的结论了。其次，我明白，我们所有的论证，仿佛中了“鬼打墙”，一直在转圈圈，就像一个没有固定住的车轮，再多再好的论证，都给不了我们答案，永远都是0＝0。所以，我们的路可能是错的。最后，我逐渐明白，信仰所给的答案中蕴含着人类最高深的智慧，我没有权利基于理性而否定这些答案，最重要的是，只有这些答案能回答生命的问题。
生命短暂，转瞬即逝，
有什么东西能赋予有限的生命以无限的意义？
而且这种意义不会被贫穷、痛苦、死亡摧毁？
出现了矛盾，摆脱这个矛盾只有两条出路：要么就是我认为理性的东西并没有我想的那样理性；要么就是我觉得不理性的东西没有我想象的那样不理性。我开始验证自己得出理性知识的推理过程。
验证推理过程时，我发现它完全是正确的。不可逃避的结论就是，生命是虚无的。但是我发现了一个错误，错误在于我推理的过程和我提出的问题并不一致。问题还是那个：我为什么而活？也就是在我虚幻缥缈转瞬即逝的生命中，是否有什么东西能够真正地永恒不灭？在这大千世界中，我这有限的生命究竟有什么意义？为了回答这个问题，我开始参悟生命。
显而易见，目前所有生命问题可能的答案都不能使我满意，因为不管乍一看我的问题多么简单，但是它却要求用无限来解释有限，或者用有限去解释无限。
我的问题是：我的生命具有怎样的超越时间、空间、因果联系的意义？我的回答则是：我的生命在时间、空间、因果联系上又有何意义？经过长时间的冥思苦想，答案就是毫无意义。
在论证的过程中，我经常把两个概念进行比较，除此之外也没有其他途径了。比如对永恒与永恒进行比较，有限与有限进行比较，因此我能得出的必然结论就是：力量就是力量，物质就是物质，意志就是意志，永恒就是永恒，没有就是没有。仅此而已，更深的结论再也得不出了。
在数学中也经常出现这种类似的情况，当你想解方程的时候，解的却是恒等式。论述的方法是对的，但是结果却得到：A＝A，或者X＝X，或者0＝0。在我论证生命意义的问题时，也出现了这种情况。对于这个问题，所有科学给出的答案就是一个恒等式。
的确，认知很严格理性。笛卡尔得出的这些认知，是从怀疑一切开始的。抛开所有人类基于信仰的知识，在理智和经验的基础上重新建一座认知的大厦。对于生命问题，除了我之前得出的那个不明确的答案外，不可能再得出另外的答案，这个答案正是我之前获得的，是一个不明确的答案。开始我以为，认知会提供一个明确的答案，叔本华的答案——生命没有意义，它是罪恶。但是经过研究我发现，这个答案不是肯定的，只是我主观想把它表述成这样。答案表述得非常严密，和所罗门、叔本华、婆罗门给出的答案一样，只不过是一种不明确的答案，或者是恒等式：0＝0，生命在我面前没有什么可以展现的，就是虚无。因此哲学界什么也没有否定，只是说这个问题他们解决不了，对于他们来说，答案仍旧是不确定的。
参透了这些之后我明白了，不可能在理性的认知中找到我问题所需的答案，理性的认知所给出的答案只是表明，只有在另一种提问方式中，只有在推论中引入有限与无限之间关系的问题时，才可能有答案。我明白了，无论信仰给出的答案有多么匪夷所思，甚至是扭曲的，它们都有一个优点，就是每一个答案都引入了有限与无限的关系，没有这一点，就不可能有答案。
无论我怎样变着花样地问“我该怎么生活”这个问题，回答都是：“根据上帝的旨意生活。”从我的生命中会沉淀出什么真正的东西？——无尽的痛苦或者是无穷的快乐。哪一种意义是死神不能带走的？和万能的上帝融为一体，那就是天堂。
因此，除了之前我认为是唯一理性的知识以外，我不得不承认，在当下全人类中还有一种非理性的知识，那就是信仰，它提供生的可能。
这些信仰对于我来说，还是和过去一样缺乏理性，但是我不得不承认，只有这种信仰能够回答人类生命的问题，从而使生存成为可能。
理性的认知使我承认，生活毫无意义，我的生活变得停滞不前，我想销毁自己。纵观整个人类，我发现，人们往往都是一边生活，一边宣称自己知道生命的真谛。我又把目光转移到自己身上，在我活着的时候，我已经知道了生命的真谛。就像对其他人一样，这种信仰也给予我生命的意义和活下去的机会。
进一步观察其他国家的人们，与我同一时代的人以及前人，我发现情况完全相同。但凡有人的地方，必定有信仰，从有人的那天起，它就为人类提供了生存的可能，无论何时何地，信仰的主要特征都一样。
无论何种信仰给什么样的人提供了什么样的答案，任何一个答案都能赋予人类有限的生命以无限的意义，这种意义不能被苦难、贫穷和死亡所摧毁。也就是说，只有在这种信仰中能够找到生命的意义和活下去的可能。那么，什么是信仰？我明白了，最纯粹的信仰不仅仅只是“揭示无形事物”或是其他类似的东西，不仅仅是神的启示（它仅仅是信仰其中的一个特征描述），不仅仅是人与上帝的关系（应该先确定信仰，而后确定上帝，而不是通过上帝来确定信仰），不仅仅是认同人们所说的那种最容易理解的信仰（人们通常就是这样理解信仰的）——信仰就是人类对生命意义的一种认知，因为有这种信仰，人类才给予自己一条生路，活了下来。信仰就是生命的力量。如果一个人活着，他肯定坚信着某些东西。如果他不相信人是为了某些东西而活，那么他活不下去。如果他看不到，也不明白这种有限的虚无缥缈，他就会相信这种有限。如果他明白了这种有限的虚无，那么他就会信仰无限。没有信仰，就不能生存。
回想起自己的内心活动，不由得毛骨悚然。如今我明白了，一个人为了能活下去，他需要对无限视而不见，或者把有限和无限联系起来解释生命的意义。我曾这样解释过生命的意义，但是在我还信仰有限，并且用理智去检验它时，这种解释我是不需要的。在理性的光辉下，先前所有的解释都化为了灰烬。我停止信仰有限的日子还是到来了。于是我在理性的基础上，用我所知道的一切去得出一种能说明生命意义的解释，但最终却是一场徒劳。我和人类最优秀的思想界得出了相同的结果：0＝0，得到这样的结果令我感到非常惊讶。那时也就只能这样，别的结果也得不出来。
当我在实验科学中寻找答案时，我做了些什么？我想知道我为什么活着，为此我学研究了除我以外的所有东西。值得一提的是，我知道了很多，但是这里却没有我需要的。
当我在哲学科学中寻找答案时，我做了些什么？我研究了一些人的思想，这些人和我有着相同的境遇，他们同样不能回答“我为什么活着”这个问题。显然，我在这里获得的知识，是我早就已经知道的。也就是说除此之外的知识不可能被获得。
我是什么？是无限的一部分。要知道在这几个字中已经包含了全部的问题。
难道人类在昨天才给自己提出了这个问题吗？难道在我之前，就没有人提出过这样简单、每个聪明的小孩子都能提出的问题？
要知道，这个问题从人类产生的那天起就已经存在了；从人类产生的那天起，就已经明白了，要想解决这个问题，只是把有限和有限进行比较、无限和无限进行比较是不够的；从人类产生的那天起，就已经发现了有限和无限的关系，并且已经表述出来了。
在上帝、自由、善良这些概念中，把无限和有限进行比较，就会得出生命的意义。这些概念虽然经过我们逻辑上的检验，却经不住理性的批判。
我们像孩子一样，无知又任性地把一座钟拆开，取出发条做成玩具，然后非常惊奇地发现钟不走了。如果这件事称不上可怕，至少很可笑吧。
需要解决有限和无限之间的矛盾来回答生命的问题，这么做很重要。只有解决和回答了这些问题，才可能继续生活下去。这是我们在任何时间、地点，在任何民族能找到的唯一解决途径，是时间的产物。人类的生命都会消失在时间的长河里，它来之不易，我们不可能找到一个与之类似的解决办法。而我却轻率地推翻了这种解决办法，为的是再次提出任何人都有的，而我们又不能解答的问题。
永恒的上帝、神圣的灵魂、人间的事与上帝的关系、道德上的善良与罪恶，所有这些概念都隐藏在我们不知道的古老的人类历史中，如果没有这些概念，就不会有生命，也不会有我的存在。我却抛开了历代人民的劳动成果，试图自己一个人按照自己的方式，一个新的方式去重新解决这些问题。
那时候我并没有这么想，但是这种思想的萌芽已经在我脑海里落地生根了。我明白，首先，尽管我、叔本华和所罗门都是智者，但是我们却站在了一个愚蠢的地方，我们明白生命就是罪恶，但是我们依然生活着。这简直是蠢到了极点，因为如果生命是非理性的，而我依旧追逐所有理性的东西，我就必然要毁掉这种生命，那就没有人能否定我的结论了。其次，我明白，我们所有的论证，仿佛中了“鬼打墙”，一直在转圈圈，就像一个没有固定住的车轮，再多再好的论证，都给不了我们答案，永远都是0＝0。所以，我们的路可能是错的。最后，我逐渐明白，信仰所给的答案中蕴含着人类最高深的智慧，我没有权利基于理性而否定这些答案，最重要的是，只有这些答案能回答生命的问题。
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